每個人都知道自己會死，但沒有人願意談論它。
——米奇·阿爾博姆，《相約星期二》
注意下文有劇透，介意的朋友先別往下看
影片講述了婚禮策劃師道生（黃子華飾）因疫情影響轉行成爲殯葬經紀人，與資深喃嘸師傅文哥（許冠文飾）合作的故事。在陸續接受的 4 場葬禮中，道生逐步理解了生死的意義，並學會了如何關懷在世者的情感需求。
電影最表層的看點，是對喪葬文化的科普。「破地獄」是一種道教的喪葬儀式。核心是通過喃嘸師傅的法力，爲亡者開啓地獄之門，使其靈魂脫離苦難，獲得光明。讓亡者放下執念，走向解脫。
像文哥這樣的喃嘸師傅，扮演的是「武」這個角色，專注於儀式的宗教意義。而道生這樣的殯儀經紀人扮演的是「文」這個角色，負責協調事務、主持葬禮等，其中一份關鍵的工作是撫慰喪親者的情感。
但電影讓我印象更深的是，它沒有美化死亡和殯葬行業，也沒有醜化、恐怖化或獵奇。如果說《尋夢環遊記》通過溫情講述「遺忘纔是死亡的真正終點」，那麼《破·地獄》則選擇讓觀衆直面「死亡」這一人生的永恆課題。
只有真實呈現死亡與地獄，才讓活着的人有了「破」的合理性。
親眼看過屍水與腐骨，才知曾經有心跳、有呼吸的所愛之人，何其美好。也只有經歷過這些，道生才能感同身受般說出那句，「生人也要破地獄，生人也有很多地獄」。
01
什麼是「生者的地獄」？電影用多個情節爲觀衆回答了這個問題：當至親離去，活着的人往往被困在無盡的悲傷與自我折磨中，無法走出那座爲自己建起的地獄。
甄小姐失去幼子長達半年，始終無法接受孩子的離去。她固執地尋找願意爲孩子遺體保存的人，拒絕下葬或火化。她堅信，只要將遺體保存好，就能等到出現「起死回生術」的那天。
觀衆看到的，是一位母親在喪子後的地獄般折磨中掙扎。她寧願揹負「癲婆」的標籤，也要堅持通過防腐來保存孩子遺體。
強烈的屍臭、潰爛，甚至流出的屍水，讓一名從業多年的殯葬人員嘔吐着逃離。
道生作爲唯一願意幫助她的人，成爲了那個「破地獄」的角色。但他破開的並非亡者的地獄，而是甄小姐內心的地獄——我們不理解你的悲痛，但是願意傾聽你、看到你的痛苦，甚至陪你一起去做那些「在外人看來瘋狂的舉動」。
這場由文哥和道生完成的非傳統的葬禮儀式，給了甄小姐繼續活下去的理由。
喪親之痛，意味着失去自我的一部分。
孩子的離去，是一種普通人難以承受的關係的終結。這讓我想到《奇想之年》這本書。美國作家瓊·狄迪恩在丈夫約翰·鄧恩突然去世後寫道，「失去對方，就是失去了一部分的自我」。死亡不僅帶走了摯愛的生命，也帶走了那些獨屬於兩人的記憶與聯結。
對於喪親者來說，這種切膚之痛還意味着：他們的日常生活再也無法「回到過去」了。
甄小姐保留孩子的遺體，等待未來醫學奇蹟的出現；瓊·狄迪恩不願丟掉丈夫的鞋子，因爲她覺得「他還可能需要穿」。
哀傷是什麼？哀傷是未清空的藥櫃、共同用過的餐桌、熟悉的書架佈置——這些日常細節讓她徘徊在「他只是暫時離開」的幻覺中，同時又深陷於「他永遠不會回來」的失落裏。
02
很多時候人們對葬禮儀式「無感」，是因爲「覺得這類儀式千篇一律」，參與其中的人不知道這些動作的含義，也無法在這些程序化動作中表達、寄託哀思。
陳茂賢導演在採訪中說，之所以片名中「破」字後加一點，是希望它不再單指傳統儀式，而成爲一個有力量的動作。
通過電影，哀悼不僅被刻畫爲一種情感宣泄，也展現了其個性化的方式來促進情感修復的可能性。
在一場特殊的葬禮中，道生幫助蘇蘇完成對愛人的道別。蘇蘇作爲離世愛人的同性伴侶，卻因不具備法律身份被禁止探視遺體，出席葬禮。
面對逝者的法定丈夫黎先生的反對，道生破例允許偷闖進來的蘇蘇陪伴愛人完成遺體化妝，並在最後將裝有骨灰的蝴蝶項鍊送給了她。
通過這條項鍊，蘇蘇得以重建與逝者的情感連接，這爲她的內心帶來了慰藉。
03
精神分析師、臨牀心理學家徐鈞曾對簡單心理說：儀式的作用近似於「情感容器」。不管這個容器是好是壞，至少它可以幫我們把某種情感和哀悼表達出來，讓我們的情緒有一個安放之處。
對於喪親者來說，發展一些創造性的哀悼方式重建與逝者的情感連接，可能是有幫助的。
心理學者 Worden 在《Grief Counseling and Grief Therapy》中寫道，哀悼者需要根據個人關係、文化背景和情感表達方式，找到適合自己的哀傷處理途徑。個性化的支持能讓喪親者在安全的空間中釋放痛苦情緒，同時逐步重建與逝者之間的內在連接。
個性化支持是幫助哀悼者的重要途徑。
在電影中，道生的每一次葬禮安排，似乎都不盡相同：
▨ 小孩無法復生，至少把母親當作一個「正常人」來尊重，盡力達成她的心願，讓她早得解脫；
▨ 爲文玥和宛如母親般的蓮姐進行一人葬禮；
▨ 將裝有骨灰的蝴蝶項鍊送給真正關心死者的同性戀人；
▨ 改變不了老祖宗的規矩，起碼可以在老友文哥的葬禮上，頂住壓力讓他女兒完成一場破地獄；
整部電影，道生沒有跳過一次破地獄，卻從始至終在爲人爲己破地獄，爲每個在世之人提供符合其情感需求的個性化哀悼支持。
我們也曾記錄過一些讀者關於喪失與哀悼的真實經歷，分享他們如何通過個人的方式與逝者保持健康的聯繫——《沒人教過我們如何面對死亡，直到至親離世》。
▨ 有人寫了一封親筆信，給逝者燒了過去。
▨ 有人復刻了逝者生前擅長的一道料理，每次做這道菜，就當成一次紀念。
▨ 有人就此改變了人生志業，成爲一名醫生。因爲那是逝者生前的心願。
這些故事也讓我們看到：哀悼本身並不意味着放下，而是一種持續的情感連接與重構。
寫在最後
道生在影片中有一段獨白：
「紅磡是一個很特別的地方，一街之隔，那邊的紅磡體育館每晚都在開 Show，這邊的殯儀館又是每晚都在開 Show。」
不同於紅磡體育館舉辦的娛樂盛事，僅僅一街之隔，另一邊每天都在上演關於生命落幕與超度往生的故事。
影片結尾，文叔在生命盡頭寫下遺書，向女兒文玥表達了深藏心底的歉意和愛意。他希望文玥以破地獄的形式爲自己送行。這既是對傳統觀念的突破，也是一個遲到的和解姿態。
也正是在這場「有違傳統」的破地獄儀式中，文玥穿上寬大的紅衣，用有力的動作揮舞火撻，大聲吶喊，音樂恢弘。
她在儀式最後浴火一躍，既釋放了對父親的悼念之情，也宣泄了長久以來的怨懟與憤怒。鏡頭只對準她一個人。此時此刻，在悲傷、不甘、悔恨與愧疚中，她完成了對父親的告別。
所有的儀式都在情感活化的一瞬間傳達出感染力，而所有的告別都在生者釋然的那一刻具備了真正的力度。
不可避免的，哀悼是一個漫長的過程。喪葬儀式所扮演的角色，並不是一個簡單的「放下」指令，生者也不必急於「停止悲傷」或「與過往和解」。
有句老話說，「親人的離世不是一場暴雨，而是餘生漫長的潮溼」。重要的是，允許自己充分地悲傷，學會爲情感找到出口，給予自己時間去面對、去整理，與逝去的關係重新連接。
告別，並不意味着要徹底抹去對方，而是學會在時間的流逝中，讓愛與記憶以另一種形式繼續存在。
Didion, J. (2007). The Year of Magical Thinking: National Book Award Winner. Vintage.
Parkes, C. M. (1972). Bereavement: Studies of Grief in Adult Life.
Worden, W. (2009). Grief Counseling and Grief Therapy.
